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La peinture religieuse est l'ensemble des œuvres qui illustrent, par la représentation en deux dimensions (par opposition à la sculpture religieuse, en 3 dimensions), du Christ, de la Vierge ou des Saints, d'épisodes bibliques ou d'autres mystères sacrés. C'est une des expressions de l'art sacré.

Illicite dans l'Ancienne Alliance, la représentation de personnages et même de Dieu est devenue possible, et même recommandée, sous le régime de la Nouvelle Alliance, puisque le Christ lui-même, icône de Dieu, s'est rendu visible. Cela fut cependant contesté à différentes époques, marquées par l'iconoclasme (en Orient d'abord puis en Occident, avec la Réforme protestante).

Depuis les origines, le christianisme a joué un rôle essentiel dans le développement de la peinture figurative. En même temps, cette peinture visait toujours à pousser le fidèle à regarder vers un "ailleurs", un "au-delà" : ce n'est donc pas à une représentation purement extérieure et "matérielle" que vise la peinture religieuse.

Support de la peinture religieuseModifier

L'enluminureModifier

Principaux thèmesModifier

La Passion du ChristModifier

Le Jugement dernierModifier

La Vierge MarieModifier

Les saintsModifier


HistoireModifier

Les premiers exemples de peinture religieuse chrétienne se trouvent dans les catacombes romaines. Les personnages se caractérisent par des yeux grands ouverts et une dimension "spirituelle" que n'a pas l'art profane de l'époque.

Avec la paix de l'Eglise, la peinture religieuse trouve de nouveaux moyens et de nouveaux supports : en plus des fresques, les manuscrits enluminés, mosaïques, etc., caractérisent l'art chrétien dès l'Antiquité et jusqu'à la Renaissance au moins.

Au Moyen-Âge, la peinture religieuse s'exprime en outre dans les vitraux dominés par les rouges et les bleus. Les retables sont d'abord analogues aux icônes orientales, puis, perdant leur fond doré, deviennent toujours plus des paysages "réels" (retable de Conrad Witz, "La pêche miraculeuse", Genève : premier paysage réaliste de la peinture occidentale).

A la Renaissance, la peinture religieuse chrétienne cherche à s'inspirer des modèles antiques, romains, et aboutit à des représentations plus "réalistes" et moins "symboliques". Les fresques de Michel-Ange dans la chapelle Sixtine constituent l'un des sommets de la peinture religieuse.

Dans la suite du Concile de Trente, la Contre-Réforme exige que la peinture religieuse soit conforme à la Bible et contribue à l'édification des fidèles - tandis que la Réforme protestante met un terme à la peinture religieuse dans les territoires où elle domine.

L'époque baroque trouve de nouveaux moyens d'expression : ainsi, le clair-obscur, les scènes sur fond noir du Caravage et de La Tour, qui mettent en évidence l'essentiel - l'homme, la lumière - et dégagent une profonde spiritualité.

L'art moderne renonçant peu à peu à la représentation humaine voire réelle, il est possible, mais parfois difficile, à la peinture religieuse chrétienne de s'intégrer dans ce mouvement. Par la création d'un musée d'art religieux moderne dans les Musées du Vatican, le pape Paul VI a cherché à soutenir ce mouvement.

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